Цель: Формирование интереса к русской культуре, фольклору, традициям через изучение истории и видов русской народной куклы.

• познакомить детей с историей, назначением, изготовлением различных видов русских народных кукол;
• воссоздать русскую народную куклу Параскеву-пятницу.

Возраст учащихся: 10-14 лет.

Оборудование для педагога: Видеоролик "Это всё Россия!", медиапрезентация "Русская народная кукла" (приложение), музыкальное сопровождение - записи народных и фольклорных песен, образцы русских народных кукол.

Оборудование для детей: каркасы куклы, лоскуты ткани разного цвета и размера, кружева, тесьма, шерстяные и простые нитки.

Примечание: Мероприятие наиболее целесообразно проводить в канун праздника Святой Параскевы-Пятницы - 10 декабря.

СЦЕНАРИЙ

Мероприятие начинается с просмотра видеоролика "Это все Россия!" (автор Белозёрова Т.В., www.youtube.com).

Ведущий: Здравствуйте, ребята! Сегодня мы с вами познакомимся с русской народной куклой, узнаем, как связана она с русской культурой и традициями.

Народная кукла - огромный пласт нашей истории. Куклы сопровождали наших предков от рождения до самой смерти. Они принимали участие во всех важнейших этапах жизни человека.

У славянских народов было большое многообразие кукол. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. В большинстве случаев кукла - это образ женщины-богини.

В каждой области России свои куклы, как и свои костюмы, песни. Их десятки, если не сотни. Кукол делали на рождение ребёнка, на начало покосных работ, они помогали в домашних делах и ремёслах, охраняли сон и берегли здоровье хозяев. Есть свадебные игрушки, которыми благословляли молодых, были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети.

Слайд №1 (см. медиапрезентацию "Русская народная кукла")

По назначению куклы делятся на три большие группы: куклы-обереги, игровые и обрядовые. Какова же история возникновения кукол?

У тряпичных кукол лицо не изображалось. Это связано с древними представлениями, с ролью игрушки в прошлом, как магического предмета. Такая "безликая" кукла служила "оберегом". Отсутствие лица было знаком того, что кукла - вещь неодушевленная, а значит, не доступная для вселения в нее злых сил. Оберег - амулет или волшебное заклинание, спасающее человека от различных опасностей, а также предмет, на который заклинание наговорено и который носят на теле в качестве талисмана.

Славяне очень тщательно готовились к появлению в роду младенца. Будущему малышу делали куклу. Делали ее без иголки и без ножниц - нельзя было ни порезать, ни уколоть, ведь в этот талисман вкладывалась материнская сила и забота, которые должны были оберегать младенца. Игрушку сворачивали из цветных тряпок и клали в пустую пока колыбельку: обжить, обогреть.

Слайд №2

Кукла "Берегиня сна".

Берегиню снавешали над изголовьем кровати. Верили, что она своими большими крыльями отгоняет дурные сны. А когда малыш появлялся на свет, куколку укладывали с ним, приговаривая: "Сонница-бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой!".

Так, кукла по-прежнему оставалась игрушкой не для ребенка, а для бессонницы, болезни и прочих напастей. Она как бы отвлекала на себя злые силы, оберегала своих хозяев.

Слайд №3

Кукла-"пеленашка".

После рождения ребенка к нему в кроватку или колыбельку подкладывали особую куколку - пеленашку, с той же целью - обмануть злых духов, предложив им куклу вместо ребенка. Понятно, что такую куклу нельзя было купить, только сделать самим. Делали такую куколку только из куска ношеной домотканой одежды. Такая ткань несла в себе тепло человека, и это тепло передавалось кукле-оберегу вместе с частичкой жизненной силы человека.

Такая кукла служила оберегом от сглаза. Гости смотрели на ребенка и куклу и говорили, обращаясь к кукле: "Ой, до чего же кукленок-то хорош!", чтобы не сглазить ребенка.

Как правило, эти игрушки были небольшого размера и все разных цветов, это развивало зрение младенца.

Слайд №4

"Зайчик на пальчик".

Зайчика на пальчик делали детям с трех лет, чтобы они имели друга, собеседника. Зайчик одевается на пальчик и всегда находится рядом с тобой.

Эту игрушку раньше родители давали детям, когда уходили из дома, и, если становится скучно или страшно, к нему можно обратиться как к другу, поговорить с ним, пожаловаться или просто поиграть. Это и друг, и оберег. Дети очень отзывчивы, и в любимой игрушке видят родственную душу, открываются и разговаривают как с живым человеком.

Слайд №5

Кукла-"закрутка".

С пяти лет девочку уже учили делать куклы-закрутки .

Девочки-подростки делали таких кукол себе, младшим сестрам и братишкам, одевали их по своему вкусу. Делали это с большим старанием, так как старшие женщины в семье поглядывали, как умело и аккуратно девочка делает одежду для кукол. По мастерству изготовления кукольной одежды судили о готовности девочки к обучению настоящему ремеслу.

Слайд №6

Кукла-"стригушка".

Кукла-стригушка была одной из самых популярных в народном быту. Отправляясь на покос или полевые работы, матери брали с собой ребятишек, и, чтобы занять чем-то ребенка, из пучка стриженой травы или соломы изготавливали вот таких неприхотливых кукол.

Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. И куклы жили в домах, становясь не просто игрушкой, а частью мира и членом семьи.

Слайд №7

Кукла "Крупеничка" (или "Зернушка" ).

Это тряпичная кукла-оберег на сытость, достаток в семье и хозяйственность.

Крупеничка была главной куклой в древнеславянской семье. При сборе урожая эту куклу заполняли зерном, наряжали и бережно хранили в красном углу. Традиционно тряпичную куклу наполняли гречишным зерном или пшеницей. Славяне верили, что если крупеничка доверху наполнена зерном, то следующий год будет сытным и благополучным, и что именно крупеничка принесет в дом достаток и благополучие.

Во времена неурожая из куклы по чуть-чуть брали зерна и употребляли в пищу. По внешнему виду крупенички можно было судить о достатке и благополучии в семье: если кукла была худая, значит, в дом пришла беда, люди в нём голодают и достаток покинул семью.

Слайд №8

Кукла "Десятиручка".

Десятиручка - это обрядовая многорукая кукла. Ее делали из лыка или соломы 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. Куколка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т.д. Традиционно после изготовления она почти сразу же сжигалась.?

Слайд№9

Кукла "Коза".

Коза и медведь - непременные участники святочного рождественского обхода дворов, ряжения, так как эти животные у славян издавна связаны с культом плодородия. Коза была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, полю, чтобы лучше родился хлеб.

Козу обычно изображал кто-то из парней. На него надевали тулуп, вывернутый мехом наружу, лицо мазали сажей, на голову надевали любую шапку, к которой прикрепляли рога из соломы. Парень-"коза" садился верхом на сани - так его и возили колядовщики из избы в избу. При этом коза плясала, а ее свита пела.

Бытовая кукла Коза имела те же функции, что и переодетый в козу колядовщик. Одета была Коза в специальное яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подковы в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зернами, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание необходимости жениться.

Слайд №10

Кукла "Кубышка-травница".

Чтобы воздух в избе был чистый, изготавливали полезную куколку "Кубышку-травницу". Подвешивали ее там, где воздух застаивался, или над колыбелью ребенка.

Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется травяной дух, который отгонит духов болезни. Через два года траву в куколке необходимо поменять. Именно так поступали наши предки.

Кубышка-травница до сих пор следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. От нее исходит теплота, как от заботливой хозяйки. Она и защитница от злых духов, болезни, и добрая утешница.

Слайд №11

Кукла "Коляда".

С Колядой проходили все рождественские колядки. Эта кукла - символ солнца и добрых отношений в семье. Она представляла собой дородную женщину, одетую во все новое и нарядное. От ее имени колядующие желали счастья и благополучия. Пели радостные, прославляющие хозяев песни.

В некоторых местностях колядки заканчивались возле костра с пожеланиями блага себе и близким и сжиганием Коляды. С ее приходом в доме поселится счастье, мир и согласие между членами семьи.

Кукла Коляда изготавливается из спила дерева. В мешочках, подвешенных к поясу, находятся хлеб и соль. За пояс заткнут веник, которым Коляда отгоняет нечистую силу.

Слайд №12

Кукла "День и Ночь".

Куклы "День и Ночь" - куклы-обереги жилища. Куколки оберегают смену дня и ночи, порядок в мире. Днем выставляют вперед светлую куклу, а ночью - темную.

Куколка "День" - молодая, живая, подвижная, работящая и веселая. Она - хозяйка дня. И следит, чтобы в будни люди работали, трудились, в праздники веселились, пели, плясали, играли, чтобы днем светило солнышко. Куколка следит за жизнью людей при свете дня, оберегает день. Чтобы день не зря прошел, а с толком. Тогда и куколка довольна, и у людей все ладно.

Куколка "Ночь" - мудрая, задумчивая, спокойная, она хозяйка ночи. Ночь следит, чтобы все угомонились и легли спать, отдыхать от дневных дел, набираться сил. Она дарит сон и оберегает его.

Слайд №13

Кукла "Колокольчик".

Кукла Колокольчик - куколка добрых вестей. Родина куколки - Валдай. Оттуда и пошли валдайские колокольчики. Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках.

У куколки три юбки. У человека тоже три царства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.

Эта куколка веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье. Оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.

Слайд №14

Кукла "Капустка".

Не зря говорят, что в капусте детей находят. Делала эту куколку девушка, которая собиралась выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко, и парни знали - можно сватов засылать. Такую куклу делали в разных местах России. У вепсов, живущих на Волге, она называется Кормилка, Капустка, а у нас, в Сибири, - Рожаница. Она несет в себе образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех.

Слайд №15

Кукла "Девка-Баба".

В народе называют ее Перевертыш, Вертушка. Ее вполне можно назвать куклой кукол, потому что она содержит в себе 2 головы, 4 руки, 2 юбки. Секрет в том, что когда видна одна часть куклы, например, девка, то вторая, баба, скрыта под юбкой; если куклу перевернуть, то баба откроется, а девка скроется.

Девка - это красота, птичка, которая улетит из родительского дома, беззаботная, веселая, играет на улице. А баба - хозяйственная, степенная, у нее все заботы о доме и семье, она не бежит на улицу, у нее другое состояние. Она больше глядит в себя и оберегает свой дом.

Слайд №16

Кукла "Веснянка".

Во многих русских сказках встречаются куколки, которым герои доверяют свои горести и радости, делятся своими мыслями. И маленькие куклы-помощницы не оставляют в беде своих хозяев.

Веснянка - это веселая, задорная кукла, которую делали молодые девушки на приход весны. Традиционно она очень яркая, с волосами необычного цвета. Таких кукол девушки дарили друг другу.

Веснянка является оберегом молодости и красоты. Подарив такую куколку мужчине, Вы желаете ему долго оставаться молодым и жизнерадостным, женщине - всегда быть обаятельной и привлекательной

Слайд №17

Кукла "Параскева-Пятница" считается берегиней женских ремёсел.

Праздник Параскевы-Пятницы может быть не обязательно пятницей. Праздник значится 10 декабря, и не важно, на какой день недели он выпадает. Считалось, что это "бабий праздник".

Святая Параскева-Пятница на Руси почиталась как женская заступница, покровительница рукодельниц. В этот день женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделие. В северных областях России было принято в этот день изготовлять куклу - Параскеву.

Параскева-Пятница представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин еще и сейчас иногда называют "долговязая пятница".

Параскева является хранительницей мелких предметов рукоделия. Своеобразная игольница. На нее можно навязать кусочки тесьмы, жгутики, шнурочки, приколоть булавочки, иголки, может, пуговичек пришить - все мелочи, которые могут пригодиться в рукоделии. Размера она небольшого (большую неудобно хранить и переносить), но и не маленького (а то на ней места не хватит).

Ведущий: Сегодня на нашем занятии мы с вами будем рукодельничать - делать своими руками куклу Параскеву-Пятницу.

Слайды №18-28

Дети приступают к изготовлению куклы. Педагог показывает этапы выполнения работы и объясняет при помощи медиапрезентации, что следует делать на каждом из них.

Работа детей сопровождается звучанием народных и фольклорных песен. Дети подпевают. Таким образом происходит воссоздание обстановки старинных русских посиделок за рукоделием.

Итог занятия: Выставка готовых кукол. Рефлексия.

Вот и наступила поздняя осень. Это сейчас мы можем порукоделить когда хочется. Хотя и в наше время у многих дачи, земельные участки и лето посвящено в большей части им — чтобы вырастить вкусные и экологически чистые овощи-фрукты-ягоды, да заготовить всю эту вкуснятину на долгую зиму.... А приходит осень — и уже ничего от любимого рукоделия не отвлекает.

Вот и в старину именно осенью, когда заканчивались полевые работы, женщины могли больше времени уделять рукоделию. Была на Руси и Святая женская заступница, покровительница рукодельниц — Параскева Пятница. Осенью, 28 октября (10 ноября), есть праздник — день Параскевы Пятницы. На Руси она издревле считается покровительницей женщин и женского труда, целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей молились девушки, чтобы выйти замуж по любви и поскорее. Представления о ней — результат наложения культа Святой Параскевы на древний русский культ Макоши (богини Судьбы, плодородия, колдовства и властительницы Дикой природы).

Параскева Пятница — бабья святая, «так как повсюду наши крестьянки считают ее своей заступницей». Она представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин еще и сейчас иногда называют «долговязая пятница». Параскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, пряжи.
Полагают, что с этого дня должно трепать лен.

В день Параскевы Пятницы женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделие. А в северных областях России было принято в этот день изготовлять куклу — Параскеву.

Кукла Параскева бывает двух видов. Есть большая кукла, ростом около полутора метров.

Это так называемая общественная кукла. Устанавливалась она обычно на берегу реки. Женщины вешали на неё разные штучки и завязывали поясочки со своими заветными желаниями. Вся увешенная и украшенная, затем она спускалась на воду. Лично мне жалко, но в русских традициях очень многие куклы уничтожались почти сразу после изготовления....

А еще женщины делали маленьких Параскев — помощниц в домашних хлопотах. Такая куколка обязательно должна быть у каждой хозяйки.

Все Параскевы, как общественные, так и индивидуальные, делались на крестовине из веток. Для этого использовались ветки "женских" деревьев, как правило рябины или березы. Ветви нельзя ломать просто так. Нужно обязательно подойти к дереву, обнять его, рассказать зачем нужны ветки, попросить разрешения, а затем аккуратно срезать нужную ветку. И обязательно поблагодарить дерево!

Основы для общественных кукол обычно не делались, их просто втыкали в землю. Для индивидуальных же в качестве основы мог использоваться спил дерева, клубок ниток. А некоторые и вовсе без основы — просто подвешивались за петельку.

Общим и для общественных и для индивидуальных куколок Параскев было наличие на их руках красных и голубых ленточек. Это просьбы о помощи, обращенные и к предкам (красные ленты), и к Богам (голубые ленты). На руках Параскевы часто сидят птицы, что подчеркивает божественный прообраз куклы, которая воплощает собой хозяйку неба, небесную пряху. Птицы, так же как и она, зачастую являются посредниками между реальным и ирреальным миром.

Индивидуальная кукла Параскева является хранительницей мелких предметов рукоделия. На ее руки навешивают ленты, кружева, небольшие орудия женского труда: веретено, наперсток, ножнички, коклюшки и т.д. В платьице куколки втыкают иголочки и булавочки с приговоркой: «Обереги, матушка Параскева, от сглазу-призору».

День недели пятница (в честь покровительницы и помощницы всех женских ремёсел) раньше считался днём отдыха для женщин. Приметы этого дня так же весьма своеобразны:

В пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель.
В пятницу нельзя прясть, а шить можно.

Вот бы и нам иметь такой выходной именно для рукоделия! Тем более, сейчас мало кто прядет, а шить можно!

А теперь предлагаю вам полюбоваться, какие разные и красивые бывают куколки Параскевы. Надеюсь, вам тоже захочется сотворить себе такую помощницу.

Люди, вы - Боги, но вы забыли об этом! Мы живем в эпоху перемен. Это очень и очень непростое время. Меняются ценности, идеалы, измученный народ надеется на лучшее, где-то впереди маячит призрак счастья, а надо всем этим кружит воронье, слетевшееся на запах мертвечины... Смутное время... Такой период наступает в судьбе человечества примерно каждые 2000 лет, когда меняются космические эпохи. Суть этого события в том, что ось Земли в результате так называемого предварения весеннего равноденствия покидает первый градус зодиакального созвездия Рыб и переходит в 30 градус созвездия Водолея. Казалось бы, ну и что? А нам-то что до этого? Но не все так просто. Людям, хоть немного знакомым с астрологией и астрономией, известно, что положение небесных тел влияет на нашу жизнь. Так положение планет в момент рождения человека во многом определяет его характер. Также звезды определяют и характер событий на планете на огромный срок. Эпоха Рыб, начавшаяся в 157 году до н.э. и продлившаяся 2160 лет, принесла, на Землю много горя. Вспомните хотя бы две мировые войны, взгляните на теперешнюю плачевную экологическую ситуацию. А сколько бед досталось на долю нашей родной Земли? Мы, славяне, забыли свою историю, отвергли свою веру, отреклись от своих предков! И это даже не за 2000, а всего за 1000 лет! Мы почти утратили свою сущность, вольную и гордую, жаркопламенную и одновременно нежную. Минуточку, кажется, я слышу недоуменные возгласы? Вы не согласны? Тогда ответьте на парочку простых вопросов. Не мне, разумеется. Себе. Что вы знаете о своем народе, о славянах? Откуда они пришли, как жили? Во что верили и что ведали? Что вы вспомнили в первую очередь? Киевскую Русь, князей, монголо-татарское нашествие? А что было до этого? Горстка раздробленных племен? Дикари, рыскавшие по лесам в поисках пищи? Всего несколько фраз, как штампы врезались в ваше сознание, и вы не можете вспомнить ничего больше... Зато после - бурный расцвет, принятие христианства, золотые купола церквей... Это те знания, которые всем нам даются еще в школе. Многие со временем забывают и эти крупицы. Но вы, русский, украинец, белорус, поляк и - СЛАВЯНИН - загляните себе в душу! Неужели вы верите, что прадеды были дикарями, не знающим письменности, и поклонялись деревянным истуканам? Вы верите, что такими н были предки наших гениальных ученых, писателей, поэтов, художников? Вы верите, что такими были предки Героев Великой Отечественной? Вы верите, что такими были ваши предки? Верите? Тогда ответьте, отчего раздробленные племена дикарей не были захвачены более мощной державой? Разве тому же Риму было так сложно растоптать славян под своей пятой? Но не были захвачены славянские земли. Вы наверняка неоднократно слышали о диком язычестве славян, о человеческих жертвоприношениях. Но где же письменные источники, подтверждающие эти ужасные рассказы? Нет их. Зато документально зафиксирована развитая философская система древних славян, основанная на интереснейшей мифологии, высокая культура и богатейший язык. Вы верите, что с принятием христианства славяне обрели высокие нравственные идеалы и приблизились к Богу? Запертые в пышных храмах, окруженные со всех сторон напускным величием, отдалялись славяне от Природы-матушки, а ведь она суть божественна. А наполовину вырубленные священные рощи затихли, уснули. Не слышно теперь шепота трав и камней, голосов духов... Выжившие в крещенном огнем мире (а ведь при крещении "просветителями" было уничтожено более двух третей населения! Вы не знали?) стали «Иванами, родства не помнящими». Славные предки стали для потомков «погаными язычниками», родные боги - нечистою силой. Богатейшая народная мудрость вдруг иссякла и была заменена переводной, церковной литературой. Немногие отечественные книжники в унисон с византийскими поучали людей жить по новым рабским законам. Наш язык потерял красивейшие слова, а среди них и имена - Светолика, Ладомила, Пересвет - эти чудные, сотворенные нашей живой славянской душою имена заменялись греческими, иудейскими... Но не до конца была уничтожена старая вера. Не так-то легко уничтожить то, чем тысячелетиями жила душа народа. Отголоски древних верований смешивались с наступающим христианским учением, отчасти изменяя его. Этому также способствовали и сами крестители, для более прочного внедрения новой религии приурочивая даты, новых праздников к языческим, подменяя древних богов христианскими святыми. Читатель, верите ли вы в домовых и леших? Колядовали ли вы в детстве? А любили ли вы сказки? (А может быть, любите до сих пор?) Не «импортные», а наши. Это вера, сила и дух наших предков, накопленные тысячелетиями, пережившие ужасные гонения, незаслуженно позабытые, но все также для нас родные. Мы позабыли о многом... о том, что мир - живой, а Природа - божественна... Ищем что-то в книгах, не осознавая, что истина вне их... она ведь витает в воздухе! Не в затхлом, полном грязи, мертвом городском, а в том, что каждый из нас вдыхает с наслаждением, выехав за черту города... Только так обретаем душевную гармонию и только так познаем истину... Истину, что приходит к нам не через веру... Вера слепа... Но ведет нас к истине Веданье - знание, основанное на силе Разума и Духа, на умении мыслить самостоятельно. Задумайтесь о древней народной поговорке - блажен, кто верует, а силен, кто ведает. Забыли и о том, что мы - потомки богов, наконец! Вспомним же забытое! Эпоха Рыб, эпоха лжи и обмана, иллюзий и заблуждений, сна и дурмана уходит, и теперь мы вступили в новую эпоху Водолея, эпоху духовного возрождения человечества. Ветер перемен развеял многие преграды на нашем пути, но завершить начатое должны мы. Древнее наследие наших пращуров, скрытое от нас завесой иллюзий, готово возродиться. Но возможно это только тогда, когда мы откроем глаза и, пробудившись от тысячелетнего сна, будем готовы вновь разжечь в своих сердцах древний живительный огонь, пылавший в сердцах наших предков. Славяне, братья и сестры! В ваших глазах синь неба над просторами Руси, в ваших сердцах пламя Солнца, в ваших жилах кровь тысяч поколений славных предков. Наше время настало! Встаньте, выпрямитесь во весь рост и скажите гордо: «Я - славянин! Я славянка!» Почувствуйте, как ваш голос сливается с миллионами голосов ваших собратьев, почувствуйте, как восстанавливается связь поколений! Собрав наши силы воедино, мы вернем все на круги своя. И пусть помогут нам в этом наши РОДНЫЕ БОГИ!

Внеклассное мероприятие

Тема: Праздник Святой Параскевы Пятницы. Мастер-класс по изготовлению куклы-оберега Параскевы Пятницы.

Цель: Формирование интереса к коми и русской культуре, фольклору, традициям через изучение истории народного праздника.

Задачи:

познакомить детей с историей возникновения праздника, традициями и обычаями коми народа.

воссоздать народную куклу Параскеву-пятницу.

Возраст учащихся: 10-14 лет.

Оборудование для педагога: Видеоролик "Параскева Пятница", об Удорском районе, медиапрезентация "Изготовление куклы-оберега Параскевы Пятницы" (приложение), музыкальное сопровождение - записи коми народных песен.

Оборудование для детей: каркасы куклы, лоскуты ткани разного цвета и размера, кружева, тесьма, шерстяные и простые нитки.

Примечание: Мероприятие наиболее целесообразно проводить в канун праздника Святой Параскевы-Пятницы - 10 ноября

ХОД МЕРОПРИЯТИЯ

ВИДЕО ОБ УДОРСКОМ РАЙОНЕ

Ведущий: Здравствуйте, ребята! Сегодня я хочу познакомить вас с одним из праздников, который отмечают в нашем районе. Это праздник Святой Параскевы Пятницы.

А вы знаете что-нибудь об этом празднике? Как он возник, где и когда его празднуют, почему праздник Параскевы Пятницы отмечают у нас, в Удорском районе?

А отмечают этот великий праздник в деревне Кривое.

ПРЕЗЕНТАЦИЯ

1.Деревня Кривое (Кривой Наволок) расположена на правом берегу р. Вашки и входит в Важгортский сельсовет. Первые сведения о погосте Кривой Наволок относятся к концу XVI в., известно также, что первая часовня во имя Прокопия Праведного была построена в 1646 г., вторая часовня, во имя св.Параскевы Пятницы, была построена в начале XVIII в. на месте первой. Престольными праздниками д.Кривое явялются Введение Пресвятой Богородицы во храм и день св.Прокопия Праведного. Среди образов часовенного иконостаса иконы Богородицы и Прокопия, наряду с иконой св.Параскевы Пятницы, входят в число наиболее почитаемых.

2.По официальным сведениям, причиной установления праздника св.Параскевы в д.Кривое считается явление ее образа. Судя по всему, явление иконы произошло на берегу р.Керью, где и был первоначально установлен обетный крест. На местном фольклорном материале подобная легенда сегодня не фиксируется, по сведениям информантов установление праздника подтверждается легендой о нарушении женщинами запретов пятничного дня на производство домашних работ. Параскева в грязной одежде будто бы сама являлась в деревню, запрещала стирать в пятничный день и наказала женщинам отмечать праздник в ее честь ежегодно в девятую пятницу по Пасхе.

3.К более поздним по происхождению текстам можно отнести рассказы о явлении Параскевы в сновидениях местным женщинам, в которых Параскева также утверждает некоторые запреты, такие, как запрет прикасаться после отправления малой нужды к нательному кресту (надо вымыть руки), запрет снимать нательный крест в бане, тем более оставлять его там и т.п.

4.Праздник Параскевы Пятницы известен как «заветный» женский день, главными действующими лицами которого являются женщины, дети и больные, причем, в качестве последних в празднике могли принимать участие и мужчины. Как женский день праздник был противопоставлен дню Прокопия Праведного, как сугубо мужскому.

5. Девятая Пятница начинала лето, считалось, что Параскева как бы открывает летние воды и с этого дня можно купаться, а первое воскресенье после девятой пятницы называлось Обсевным праздником (престольный праздник д.Острово), с которого начинали сев. Напротив, с Прокопия начиналась подготовка к жатве, этот праздник как бы закрывал лето, а с Ильина дня уже действовал запрет на купание. На праздник Прокопия из соседнего с. Важгорт приезжал священник, и к его приезду возле обетного креста в верхнем конце деревни собирались все мужчины деревни. Священника встречали с иконой св. Прокопия – самой большой в иконостасе часовни. Вместе с попом мужики обносили этой иконой свои земли, освящая каждый крестьянский надел, а затем шли в часовню на молебен. Сегодня едва ли помнят об этом сугубо крестьянском и мужском значении дня св. Прокопия, хотя и отмечают его как один из деревенских престольных праздников.

6. Праздник Параскевы начинается с того, что к 9 часам утра к часовне начинают подходить женщины. Молодые и пожилые, кто–то с ребенком на руках, они несут с собой бидончики, банки и прочую посуду под освященную Пятницкую воду. У некоторых на руках иконы – возможно, домашние, а может быть, и храмовые, взятые в дом на зимнее хранение. Собираются дети, но нигде не видно мужчин – праздник-то женский, заветный. 7. К половине десятого входят в часовню. Иконы установлены в ряд на специальных полках напротив входа в часовню. На многих из них висят тканые полотенца, платки, куски ткани. Женщины не спеша зажигают свечи под иконами, причем наибольшее количество зажженных свечей оказывается под образами Параскевы Пятницы и Николая Чудотворца – к ним сегодня будет обращено наибольшее количество молитв. Как правило, часовня полностью заполняется женщинами и детьми, в первый ряд проходят сама староста часовни и те, кто знает и поет молитвы. В руках у них старообрядческие лестовки (лествицы), по которым определяют количество исполненных молитв.

8.Около десяти часов, когда уже зажжены все свечи, староста часовни начинает службу. В прежние годы службу вели наставники, знавшие церковно–славянскую грамоту и читавшие старинные старообрядческие книги. Но традиция эта прервалась в конце 1980-х гг., и последней наставницей, которая вела службу по книгам, была Сорова Лидия Константиновна (Кoстя Ледя). После нее службу стала вести староста часовни Дарья Кирилловна Яковлева (Кирша Даро), которая вела уже службу по тетради, где были записаны молитвы святым.

9. Так что служба сегодня, уже при старосте часовни Капитолине Кирилловне Калининой, представляет собой простое пение молитв каждому из чинов небесной иерархии, представленных на иконах часовни. В последнюю очередь исполняются молитвы Параскеве Пятнице: «Святая Пякнича Парасковья, моли Бога о нас!..», и на этом часовенная часть службы завершается.

10. Женщины выносят иконы и становятся так, чтобы иконы образовали определенную иерархию: первая – икона Спаса, Воскресения Христова, затем икона Богородицы, Прокопия, а за ней уже икона Параскевы Пятницы и дальше все остальные. Наиболее авторитетными считаются образа Параскевы и Прокопия, поэтому их стараются нести по очереди.

11. Даже в суровые сталинские годы, когда православные праздники вообще оказались под запретом и участие в них для молодых колхозниц было предприятием, мягко говоря, небезопасным, они старались хотя бы по очереди тайком пронести к воде икону Параскевы Пятницы. Пожилая женщина рассказывала, как это происходило в конце 1930-х гг.: «Я пальто одела и под ним несла образ, так мы и пронесли его вчетвером. Я будто бы к амбарам только и ходила, а сама сбегала к воде с образом и обратно вернулась. Бежала, думала – душа из груди изойдет, чтоб только не арестовали. Стахановка, арестуют ведь, раньше ведь так и было. После мне и говорят: «Ты, Остапова, носила образ, Параскеву Пятницу». А я отвечаю: «Я не знаю, кто образ носил, у меня его нет, если бы нашли его у меня – другое дело. А так арестовывать меня не за что» . Даже и сегодня сквозь незатейливую браваду рассказа слышен страх этой женщины перед силами, препятствующими привычному, завещанному предками духовному деланию.

12.Иконы несут через все село по направлению к верхнему концу (катыд пом). Женщины, несущие икону св. Прокопия, самую большую в иконостасе часовни, меняются часто, но не только из-за естественного желания помочь, а еще и потому что считается, будто тем, кто нес ее на празднике Параскевы Пятницы Бог списывает семь грехов. Дети идут впереди процессии, нередко тоже с иконами в руках, грудных же детей женщины несут на руках. Шествие проходит по пойменному лугу к озеру Кoдж ты (старица р.Вашки) и дальше по мосткам через озеро и болото на сухой берег речки Керъю, где установлен деревянный обетный крест.

13. По–видимому, само шествие с несением икон с переходом озера вброд прежде входило в число трудов, положенных во славу Параскевы Пятницы. При этом «стоячая», а значит, нечистая вода озера противопоставлялась «текучей», чистой воде речки Керъю. В нечистую воду нельзя было не то что окунать иконы, ее нельзя было даже касаться образами при переходе озера вброд. В этом случае мог подняться северный ветер и заморозить посевы. Обычай, однако, забылся и сегодня через старицу и вытекающий из нее ручей Гагшор проложены мостки.

14. Иконы ставят к кресту, часть женщин становится на моление, а другие спускаются к воде и совершают омовение икон. Каждую икону по отдельности окунают в воду и моют глухариными крыльями. Вымытые таким образом иконы поднимают на берег и снова ставят к кресту. При этом исполняются молитвы в честь каждого из святых. Последней в воду окунают икону св. Параскевы, и с этого момента вода в реке как бы становится святой.

15. К воде подводят и моют больных, детей, набирают воду в принесенную посуду. Особенно целительной считается вода, набранная прямо с иконы Параскевы Пятницы, поэтому сам образ долго держат в воде, каждый раз подводя к ней детей и умывая их иконной водой. Некоторые женщины полностью окунаются в воду, а если погода не позволяет совершить купание, то многие просто заходят в воду и, подняв подолы юбок, приседают в воду. Образ Пятницы как бы «открывает» воду, и с этого момента на Вашке разрешено купаться в реках и озерах. Примечательно, что «закрывает» воду, и в целом купальный сезон праздник св. Прокопия праведного, как известно, дублирующий Ильин день.

16. Каждая из женщин приходит к Пятницкой воде, надеясь на чудо исцеления, недаром Параскева Пятница слывет покровительницей всех женщин, а ей посвященный праздник – заветный день всех больных. Рассказывает А.В.Сорова из с. Важгорт: «А я всегда хожу в Кривое и прошу Параскеву Пятницу: «Пусть мне здоровье Бог даст!» Пока ноги носят, буду ходить, а потом, может и не смогу уже. Для здоровья хожу, прошу здоровья, потому и хожу. Может, мне Пятница Параскева даст здоровья. Как-то в один год у меня очень болела пятка. А я попросила Пятницу Параскеву: «Пятница Параскева, дай мне здоровья, нога очень болит, шагу ступить не могу. Большую икону Параскевы Пятницы сама унесу на реку и принесу обратно». Сама спустила образ к реке, в воде по колено стояла. И я знаю, что мне от этого пришло здоровье. Польза была. Я знаю, что я от этого получила пользу. Я до этого чем только не лечилась, какие только лекарства не пробовала, а к бабушкам не ходила, и ничего мне не помогало и только Параскева Пятница сделала мне добро»

17. Наконец, все иконы вымыты и установлены возле креста, сюда же поставлена набранная в бидоны и в бутыли Пятницкая вода. Женщины становятся в полукруг к кресту и продолжают моление уже все вместе. Моление продолжается теперь уже недолго, женщины берут иконы и возвращаются в часовню. Иконы ставят на свои места, покрывают их полотенцами, платками, как прежними, так и вновь принесенными. Затем все становятся на отходную молитву, и после ее завершения расходятся по домам. По обычаю, служба Параскеве Пятнице завершается в полдень, и в прежние годы вторая половина дня считалась рабочей.

18. Кульминационным моментом Удорского праздника надо полагать мытье часовенных и домашних икон в р.Керью. С одной стороны, само мытье икон группируется вокруг помывки главной иконы праздника – иконы св.Параскевы, символизирующего ни что иное, как смывание грехов женщин, накопленных Параскевой в течение года. Одновременно совершается освящение речной воды, которая получает целебную силу от обновленного образа св.Параскевы. От этой освященной воды, видимо, наполняются благодатью и остальные помытые в этой воде иконы. Что касается участников обряда, то они имеют возможность также совершить омовение в благодатной пятничной воде и набрать в заранее приготовленную посуду для последующих медицинских целей. Ради этой воды до 1930–40-е гг. женщины из окрестных деревень совершали многокилометровые пешие паломничества на праздник в д.Кривое.

19. Сегодня праздник отмечается, главным образом, жительницами д.Кривое и с.Важгорт, однако в конце 1990-х гг. наставницы некоторых вашкинских деревень стали совершать пятничную службу с омовением икон. Нельзя сказать, что этот обычай стал постоянной практикой, но сам этот факт говорит о значении образа св.Параскевы для религиозности удорских коми.

20. Таким образом, праздник Параскевы Пятницы (Девятой Пятницы) в д.Кривое Удорского района Республики коми представляет собой вариант распространенного на Русском Севере и в целом в России культа Параскевы Пятницы По своему происхождению и содержанию праздник представляет собой вариант общероссийской православной традиции празднования Девятой пятницы по Пасхе, посвященной великомученице Параскеве. . Соответственно, есть отличия и в легендарных образах Параскевы: если в русских легендах она является, покрытая ранами от веретен, то в коми легендах одежда Параскевы покрыта коростой грязи от выстиранного в пятницу белья.

11. 10 ноября в России отмечают день Святой Параскевы Пятницы - покровительницы рукодельниц. По средневековому - "бабья святая"!
Святая Параскева Пятница на Руси почиталась как женская заступница, покровительница рукодельниц. В этот день женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделие. В северных областях России было принято в этот день изготовлять куклу - Параскеву.
Сама Параскева является хранительницей мелких предметов рукоделия. Своеобразная игольница. На нее можно навязать кусочки тесьмы, жгутики, шнурочки, приколоть булавочки, иголки, пуговичек пришить - все мелочи, которые могут пригодиться в рукоделии.
В этот день мастерили куклу Параскевы и обряжали ее милыми безделушками, сделанными своими руками. На ее руки, юбку навешивали безделушки из бересты, глиняные игрушки, соломенные и тряпичные куклы, расписные яйца, плетеные лапотки, бусы, пояса.
Размером она небольшая, ведь, большую неудобно хранить и переносить, но и не маленькая, а то на ней места не хватит для всей рукодельной утвари.

Кукла "Параскева-Пятница" считается берегиней женских ремёсел.

Параскева-Пятница представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин еще и сейчас иногда называют "долговязая пятница".

Кукла-оберег традиционно должна была иметь распущенные волосы, символизирующие мольбы и просьбы наших предков к богам. В руках у куклы находится веретено, символ рукоделия. Руки ее перевязаны нитями, значение которых – обращение к высшим силам.

Так, красные нити – обращение к мудрости предков, а голубые – к высшему разуму. На развернутых ладонях обязательно сидят птицы, которые подчеркивают ее божество, воплощая собой хозяйку небес, небесную пряху.

Ведущий : Сегодня на нашем занятии мы с вами будем рукодельничать - делать своими руками куклу Параскеву-Пятницу.

ПРЕЗЕНТАЦИЯ «ИЗГОТОВЛЕНИЕ КУКЛЫ-ОБЕРЕГА ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ»

Дети приступают к изготовлению куклы. Работа детей сопровождается звучанием коми народных песен. Дети подпевают. Таким образом происходит воссоздание обстановки старинных коми посиделок за рукоделием.

Итог занятия: Выставка готовых кукол. Рефлексия.

Теперь я понимаю, почему раньше у людей все дела ладились, все получалось удачно, все были здоровы и накормлены, - сказала Веселина, заходя в мастерскую, - ведь у них на каждый случай был свой оберег, на каждое дело - свои помощники.

Слушай, ну тебе ли завидовать древним славянам? - удивился я, - у тебя в городе живет столько оберегов, обрядовых и игровых тряпичных кукол, что не в каждом человеческом доме было. И, заметь, тоже на все случаи жизни - тут и , и , и , и и еще более пятидесяти разных кукол.

Вот именно, а мне о всех нужно позаботится, да так, чтобы угодить, не обидеть никого невниманием и учесть особенности каждой куклы, - после душещипательной тирады Веселина, как и надлежит воспитанной девочке скинула обувь и с разбегу плюхнулась на диван, сразу же накрыв голову подушкой, наверное, чтобы не выслушивать мои нудные выговоры на этот счет.

Я решил пойти другим путем и сделал вид, что не видел никакого хулиганства. Это всех устроило, через пару минут Веселина тихонько перебралась в свое кресло и стала рассматривать новую куклу.

Сегодня у нас с тобой непростая задача. У тебя в руках тряпичная русская кукла Параскева, или как ее еще называют, Параскева Пятница, история и значение которой настолько неоднозначны, что с ходу разобраться в этом вряд ли получится.

Ну, как говориться, попытка не пытка, давай уже начнем. - приободрила меня Веселина.

Кукла Параскева - история и значение

Начнем, как обычно с имени. Кукла Параскева или Параскева Пятница получила свое имя от христианской великомученицы святой Параскевы, которая приняла ужасную мученическую смерть, но не отреклась от своих убеждений. В христианском календаре 28 октября/10 ноября отмечен, как день святой Параскевы Пятницы, которая является покровительницей рукодельниц и обеспечивала успех всем домашним женским заботам. В это время и делали куклу Параскеву, которая является оберегом рукоделия.

Куклу оберег делали локтевого размера или меньше и ставили возле своей прялки, где она находилась до весны, когда уже заканчивали прясть, ткать, шить и вышивать. Очень многие варианты изготовления такой куклы содержат шитые элементы одежды, более того, куклу используют в качестве игольниц или места для крепления мелких инструментов для рукоделия - булавок, наперстков, маленьких ножниц и т.д.

Была другая форма этой же куклы - обрядовая. Обрядовая кукла Параскева Пятница делалась ростом около полутора метров и являлась результатом общественного труда, то есть ее изготавливали все женщины, которые потом занимались вместе рукоделием. Такая Параскева очень напоминала куклу Купавку, как по внешнему виду, так и своей судьбой - в конце обряда ее сплавляли по реке отдавая дань древним богам. Различались эти куклы размером и временем использования.

Это самая растиражированная история о сути и предназначении куклы Параскевы Пятницы.

А у меня есть вопросы, - нетерпеливо перебила меня Веселина.

Было бы странно, если бы у тебя они не появились, но давай поступим так, - предложил я в ответ, - сначала я выскажу свои мысли по этому поводу, а потом ты будешь спрашивать, если мои рассуждения не внесут ясность.

Итак, мне сразу стали не понятными следующие моменты:

• что это за имя такое, откуда оно и что означает;
• для чего нужно было делать еще один оберег для рукоделия, если есть Десятиручка и Филипповка, уже друг друга замещающие;
• почему куклу Параскеву использовали в обряде поклонения древнеславянской богине Макоши;
• как можно совместить обереговые свойства куклы и использование колющих и режущих предметов.

Я сам ответов на эти вопросы не знал, поэтому нам вместе с Веселиной пришлось перебрать всю имеющуюся в доме литературу про древнерусскую историю. Кое-что выяснилось, что-то осталось без ответа в виду отсутствия достоверной информации даже у знатоков в этом вопросе. Чтобы не докучать нашим гостям, мы решили не утомлять их всей информацией, которую нам удалось добыть, тем более, что не всем это может быть интересно, а перейти сразу к ответам на поставленные вопросы и к выводам. Хотя тема мне показалось настолько интересной, что я запланировал провести небольшое, но подробное исследование, результатом которого станет отдельная публикация.

Итак, достоверно известно, что имя «Параскева» переводится с греческого, как «пятница». В связи с этим совершенно непонятна несуразная связка «Параскева Пятница». Даже если учесть тот факт, что святая Параскева родилась в пятницу, что и явилось причиной выбора ее имени, то все равно довольно странным кажется использование двух слов с одинаковым значением одновременно, пусть и из разных языков. Масло масляное, или по-научному - тавтология.

Но если копнуть глубже, то выясняется, что по одним сведениям, пятница - день рукоделия, по другим - день почитания богини Макоши, которая покровительствовала женщинам и их занятиям. Так что вполне вероятно, что у куклы просто раньше было другое имя, например - «Макошь Пятница», и это давало понять, что изготовили оберег для рукоделия, помогать в котором будет великая богиня. Во всяком случае это более логично и понятно. Замена божественной части в имени куклы произошло в период распространения христианства в нашей стране, когда многие древнеславянские традиции изменяли и подстраивали на свой лад. Мы с этим уже сталкивались, когда разговаривали про и . Это единственное доступное мне объяснение того, почему сохранилось у куклы такое двойное имя.

По поводу похожести по значению куклы Параскевы с Десятиручкой и Филипповкой - да не было изначально никакого сходства. Если первую делали для общения с богиней Макошь или для использования ее силы для защиты, то назначение вторых кукол было более специфичным и узкоспециализарованным, то есть цели в первом случае стояли гораздо значительнее и масштабнее. Это через столетия, когда истинное значение куклы позабылось, выбилось, стерлось, то осталось то, что на поверхности - благоволит святая Параскева рукодельникам, значит и кукла будет оберегом на все домашние женские дела. Ну вот как-то так.

По тем же причинам, по которым произошло изменение имени куклы, стало допустимым использовать тряпичный оберег в качестве места для хранения иголок, булавок, ножниц, наперстков и прочих инструментов. Думаю, что мои эмоциональные комментарии в этом случае будут излишними, скажу только, что это абсолютно несовместимые понятия. О правилах изготовления обереговых и обрядовых кукол мы уже много раз говорили в предыдущих публикациях.

Вот такая интересная получилась история у тряпичной куклы Параскевы.

Ну что, - спрашиваю у Веселины, - вопросов поубавилось?

Да, - отвечает она, - но на их месте уже появились другие. Но давай сегодня с расследованиями закончим, а то не успеем рассказать, как же делать куклу Параскеву?

Согласен, всему свое время, - кивнул я, - переходим к практике.

Кукла Параскева - как сделать

Конструкция куклы Параскевы - это крест из двух палочек. Мы уже знаем такой вариант, например, делается точно также. Объем головы набираем ветошью или очесом, покрываем квадратным белым лоскутом, закрепляем у шеи. Дальше - полная свобода выбора оформления рук, одежды и прически. Радикальная трансформация сути и значения куклы Параскевы полностью стерла срогие правила ее изготовления, поэтому в этом случае можно позволить себе не скромничать.

Единственный обязательный элемент для куклы - это ленты или полоски ткани, которые навязывают на руки. Традиционные цвета - красный (для общения с предками) и синий (для обращения к высшим силам). Во всем остальном никаких требований нет. Мы, как обычно, на стали перегружать куклу декоративными элементами, что бы четко и ясно можно было понять, из чего она состоит и как делается. При создании же сувенирной Параскевы можно добавлять любые украшения, использование которых будет уместным в данном случае.

Вот, собственно говоря, на сегодня и все. Веселина отправилась в город, слегка озадаченная сегодняшним обсуждением, и я буду прощаться.

Не забывайте делать тряпичных кукол для себя и для своих близких, интересуйтесь историей и традициями нашего народа. Всем спасибо за внимание, будьте здоровы.