Осеннее Равноденствие - один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.

22 сентября 2017 года Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.

РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет - самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, - возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя - и сгинет нечисть.»

ФЁКЛА-ЗАРЕВНИЦА

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов - сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами» . Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.

В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов - боровика.

Замолотки - начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб».

Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу - утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.

«На Заревницу - хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам - каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю - забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.

Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду.

Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы - соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, - не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба - доброй.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

Зари берут в этот день. Зари - это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой - не уследил ли кто? - руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение - богатый возьмет в жены.

ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ

Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень - это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.

с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник - Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» , и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

МАБОН - КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) - фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.

Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.

В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.

ЗОРОАСТРИЗМ, ПРАЗДНИК СЕДЕ

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.

Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

ЯПОНИЯ, ШУБУН-НО-ХИ

В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.

В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной».

Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган.

К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган».

«И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.

В дни Хигана зацветает Хиган-бана, «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка - «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.

• 2019 год: 23 сентября 7ч.50м. по Гринвичу (23 сентября 9ч. 50м. по Москве)
• 2020 год: 22 сентября 13ч.31м. по Гринвичу (22 сентября 15ч. 31м. по Москве)
• 2021 год: 22 сентября 19ч.21м. по Гринвичу (22 сентября 21ч. 21м. по Москве)

Языческие празднования Дня осеннего равноденствия

С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния , после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы . Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.

В философском плане - это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.

Мабон - кельтский праздник осеннего равноденствия

На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon ) - фестиваль второго урожая и созревания яблок . Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной . Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.

Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.

В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября) , празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.

Вересень, осенины - древние славянские праздники сентября

В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) - праздник начала осени и благодарения Земли за урожай . Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. К началу сентября завершалась жатва на полях, но все еще продолжались огородные работы. После Осенин начинался сбор хмеля.

Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния (см. Рождество).

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь) . Этот свой великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель - неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.

После осеннего равноденствия древние жители Руси провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу) , которая выпадала у древних жителей Руси на весеннее равноденствие - 21 марта .

Во времена христианства большой древнеславянский праздник Велесень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается РПЦ 21 сентября).

Только два раза в год продолжительность дня и ночи одинакова. Это происходит осенью и весной. В сентябре солнце переходит из северного полушария в южное, а в марте - наоборот. Каждый год эти дни приходят на разные даты, и все потому, что астрономический год меньше юлианского на 6 часов. Каждый раз равноденствие выпадает и на разное время суток. В 2018 году этот день наступит уже завтра. Что можно и нельзя делать в этот день?

Астрономическая осень

В 2018 году в России осеннее равноденствие пройдет 23 сентября 2018 года в 03.54. После этого день будет постепенно уменьшаться, а ночь - увеличиваться. Так будет происходить до 21 декабря. В этот день уже можно будет наблюдать самую длинную ночь и самый короткий день. После осененного равноденствия действительно начинается настоящая золотая осень. Желтеют и осыпаются листья, а птицы улетают на юг. Еще несколько дней после равноденствия продолжается тепло - бабье лето. Иногда оно может затягиваться до середины октября.

Конечно, это все касается только жителей северного полушария. В южном 23 сентября отмечают весеннее равноденствие, так как теперь у них день будет длиннее, а ночь короче. Некоторые религии и народы даже отмечают этот день наряду с новым годом:

• Киргизы.
• Азербайджанцы.
• Афганцы.
• Узбеки.
• Иранцы.

А вот по старославянскому календарю именно осеннее равноденствие совпадало с новым годом.

Что можно делать

Еще наши предки придавали этому дню особенное значение. Издавна его приравнивали к новолунию. Осеннее равноденствие - это энергетически очень сильное время. В первый день астрономической осени можно подумать о будущем и предстоящих планах. Особенно это касается этого года. В момент пресечения экватора Солнце будет находиться в знаке Весы. Это означает, что этот период отлично подходит для медитаций и размышлений. Согласно некоторым мифам, в осеннее равноденствие между небом и землей открываются невидимые ворота. А это значит, все молитвы, желания и пожелания будут услышаны и исполнены.

Считается, что в этот день необходимо освобождаться от старых и ненужных вещей. Если есть возможность, их можно просто сжечь. Также к осеннему равноденствию должны были быть закончены все работы в огороде. Потом в этот день часто проводили праздник урожая и благодарили природу за дары, которые она им принесла. Восточные славяне называли этот праздник Осенины. В свою очередь, этот день посвящен Рождеству Пресвятой Богородицы, которое приходится на 21 сентября.

Ритуалы

Этот день отлично подходит для проведения различных обрядов. Например, считается, что одинокие женщины могут привлечь в жизнь возлюбленного. Для этого нужно положить рядом вторую подушку, а в ванной поставить еще одну зубную щетку.

Вода в этот день тоже необычная. Рано утром нужно проснуться и обязательно умыться прохладной водицей. Согласно поверью, девушка, которая это сделает, всегда будет красавицей. Можно также облить водой ребенка - тогда весь год он будет счастливым и здоровым. Считается, что купание в день осеннего равноденствия помогает очиститься от негативной энергии. Наши предки в этот день посещали баню.

Обязательно попросите прощения у родных и близких. Это поможет вам очиститься от плохих мыслей. Важно простить также и своих обидчиков. Освободитесь от всех чувств, которые тяготят вас. В этот день важно не обижаться на других, не ругаться. Негатив отпугнет от вас счастье и удачу. В день осеннего равноденствия нужно защитить дом от темных сил. Раньше для этого раскладывали рябину или полынь по периметру всего жилища. Можно просто поставить свечу и прочитать над ней молитву.

Наступление астрономической осени празднуют и в других странах. Наиболее интересное и увлекательное проходит в Мексике. В одном из ее городов - Чичен-Ице - можно увидеть шедевр архитектуры майя. Это пирамида, которая построена таким образом, что на весеннее и осеннее равноденствие солнце всходит ровно над ее вершиной. Кроме того, на лестницах пирамиды можно увидеть прекрасную каменную балюстраду. Она начинается внизу, около головы змея, и продолжается до самого верха. Благодаря этому на весеннее и осеннее равноденствие можно увидеть «Пернатого Змея». Это уникальное зрелище, во время которого тень от ступеней падает на балюстрады и создается впечатление, что змей ползет.

Привлечение достатка

Сама по себе осень богата различными плодами. Именно по этой причине на осеннее равноденствие так популярны обряды для привлечения денег. Существуют следующие обычаи:

1. Следует достать все купюры из кошелька и пересчитать их 3 раза.
2. Затем нужно поблагодарить Высшие Силы за то, что уже имеете, и попросить то, чего хотите.

Неспроста в этот день пекут вкусные круглые пироги. Очень важно, чтобы в них входили продукты, которые были собраны в этом году. Это своеобразный ритуал, который также привлечет в ваш дом достаток.

После долгой зимы все мы с нетерпением ждем наступления весны. В марте появляются почки на деревьях, природа оживает после длительного сна, поют птицы и светит солнце. Любимый многими праздник День весеннего равноденствия - какого числа он будет в 2019 году и как его отмечают? Читайте подробности в этой статье.

Что происходит в этот день?

Прежде всего, разберемся, что вообще такое весеннее равноденствие. На самом деле, ответ кроется в названии Равноденствие: день равен ночи, то есть продолжительность светлого и темного времени суток одинакова.

Различают весеннее равноденствие, которое отмечают в марте, и осеннее — в сентябре. Некоторые также говорят про весеннее солнцестояние, однако это неправильно. Ведь бывают только летом и зимой — в июне и декабре.

Дата праздника в разные годы выпадает на разные дни: 19, 20 или 21 марта. Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2019 году весеннее равноденствие произойдет 21 марта в 00:58 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

После этого дня продолжительность светлого времени суток начинает увеличиваться, и день становится длиннее ночи.

Посмотрите видео, где раскрывается астрономическая суть явления равноденствия:

21 марта Солнце переходит из знака зодиака Рыбы в знак Овна, и начинается астрологическая весна (период знаков Овен, Телец, Близнецы).

Так как знак Овен связывают с новыми делами, инициативой, то в это время хорошо приступать к осуществлению новых проектов, реализации задумок и планов. Природа возрождается, поэтому должна возродиться и активность человека в мире.

Таблица весенних равноденствий до 2025 года

Ритуал на исполнение желания

Весенний солнцеворот — это время чудес и мистики, когда Колесо Судьбы можно повернуть в нужную сторону. Традиционно в этот день совершались разнообразные обряды. Сегодня я приведу весенний ритуал на исполнение желания.

Важные условия: желание должно касаться лично вас и оно не должно быть связано с вредом для других людей.

Выберите спокойное место и попросите не отвлекать вас в течение получаса. Подготовьте белую свечу.

• Зажгите свечу.
• Займите удобную с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.
• Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.
• Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.
• Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едите по городу на новеньком авто. Мысленно разглядывайте техпаспорт, который только что получили.
• Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание — восторг, радость, удовлетворение.
• Теперь поместите образ исполненного желания в розовую сферу.
• Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.
• Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.

Постарайтесь на время забыть о своем желании. Тогда оно непременно сбудется.

Народные приметы праздника

В народе из поколения в поколения передаются приметы на День весеннего равноденствия.

1. Какими будут мысли и желания, таким будет весь год. Дело в том, что 21 марта закладывается энергетический шаблон на последующие месяцы года. Поэтому мысли обязательно должны быть позитивными, а пожелания другим людям только светлыми и добрыми. Нельзя желать плохого даже врагам.
2. Чем веселее встретить этот день, тем веселее будет год.
3. Наши предки в этот день искали весенние проталины и считали их. Если найти 40 штук, то весна принесет удачу.
4. Если день выдался морозный, то ожидается еще 40 дней мороза. А если день теплый, то ночных заморозков уже не будет.

Праздник весеннего равноденствия у разных народов

Весеннее равноденствие отмечается во всем мире. Разные народы встречают весну по-разному, но у всех есть общие черты — каждый человек радуется возрожденному Солнцу и ждет встречи тепла.

Праздник у славян

Праздник весеннего равноденствия у славян назывался Сороки или Жаворонки. Первое название происходит от Сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан, которые отказались приносить жертвы языческим богам, так как глубоко верили в Христа.

Однако еще в дохристианскую эпоху весеннее равноденствие отмечали с размахом. Считалось, что в этот день наступает баланс между светом и тьмой. Солнышко просыпается, чтобы дать людям тепло и урожай.

Славяне именовали День весеннего равноденствия — Жаворонки. По поверьям, в этот день возвращаются на родину перелетные жаворонки, а за ними и другие перелетные птицы.

Раньше этого дня были запрещены любые сельскохозяйственные работы, так как земля еще находилась в зимней спячке. Теперь же она начала пробуждение.

На праздник хозяйки делали обрядовую выпечку из пресного теста в форме жаворонков. Часто птичек пекли с расправленными крылышками и хохолками. Но у каждой хозяюшки, конечно, имелся свой рецепт.

Испеченных жаворонков отдавали детям. Они бежали с ними на улицу, подбрасывали вверх, имитируя прилет птиц. Иногда дети насаживали птичек на палку, чтобы поднять еще выше к солнцу. Эти ритуальные действия сопровождали призывами весны, детки выкрикивали особые речёвки — кликалки весны.

После игры жаворонков съедали, но головки птичек не ели. Их обычно отдавали домашней скотине.

Также были распространены гадания. Например, хозяйка пекла птичек по одной на каждого члена семьи. Внутрь одного помещалась монетка. Кому достанется птичка с монеткой, тому весь год быть счастливым.

Рецепты выпечки весенних жаворонков

Как же приготовить жаворонков на Весеннее равноденствие? Смотрите рецепт на видео:

А здесь еще один рецепт — более простой, из бездрожжевого теста:

Кельтский праздник Остара

Праздник, названный в честь богини плодородия земли по имени Остаре, отмечается в День весеннего равноденствия. Древние кельты с этого дня открывали земледельческий сезон.

Богиня Остаре — одна из самых «древних» богинь, известна со второго тысячелетия до нашей эры. Ее также связывают с пробуждением природы, с первыми травами и цветами.

В этот день древние германцы проводили обряды на плодородие полей и деревьев в наступающем сезоне. Людей же принято было очищать от накопленной за зиму скверны.

В этот праздник были популярны:

• Обливание водой;
• Окуривание дымом;
• Прыжки через костер;
• Спуск огненных колес с горы;
• Метание огненных стрел.

После прихода христианства языческое Весеннее равноденствие соединилось с христианским Благовещением.

Существует два основных символа богини Остаре. Первый из них — это лунный заяц или кролик. Он символизировал плодородие (всем известно, как плодятся кролики) и олицетворял возрождение.

По легенде богиня Остаре увидела раненую птицу на снегу. Он пожалела птицу и, желая спасти от гибели, превратила в зайца. В новом обличье птица по-прежнему несла яйца. Поэтому вторым символом праздника считалось яйцо — символ Солнца и возрождения природы.

Яйца раскрашивали, нанося на них защитные символы, а также знаки мира, богатства, плодовитости и т.д. Обряд похож на роспись привычных нам сегодня пасхальных яиц.

Хиган в Японии

День весеннего равноденствия в Японии связан с буддийским праздником под названием Хиган. Это государственный праздник и выходной день для японцев.

Однако празднования длятся целую неделю: начинаются за 3 дня до равноденствия и заканчиваются через 3 дня после его окончания. Точная дата равноденствия рассчитывается каждый год в Национальной обсерватории.

Название «хиган» переводится как «тот берег» или «мир, где поселились души предков». Соответственно это праздник почитания предков.

Перед праздником японцы тщательно убираются дома, наводят порядок. Начищают домашний алтарь с фотографиями предков и их личными вещами, ставят свежие цветы и ритуальную еду.

На праздничной неделе жители Японии идут на могилы умерших родственников. Все ритуальные кушанья — вегетарианские. Это дань буддийской традиции не убивать никакие живые существа и не употреблять мясо. Основой меню являются рис, овощи, бобы, корнеплоды и растительные бульоны.

В праздничные дни японцы посещают буддийские храмы, заказывают молитвы и воздают ритуальные почести ушедшим предкам.

Вскоре после Хигана наступает период цветения сакуры, который символизирует настоящее возрождение природы. Все жители страны Восходящего Солнца идут любоваться прекрасным и кратковременным явлением.

Тюркский новруз

Традиционный праздник Новруз или Наурыз отмечается тюркскими и иранскими народами, это один из самых древних праздников в истории человечества. Не имеет отношения к исламу, возник в зороастризме и связан с астрономическим явлением весеннего равноденствия. Считается истинным началом Нового года.

В настоящее время Новруз празднуют 21 марта в Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане и других странах. В России этот праздник отмечают в Башкортостане, Татарстане и Дагестане.

Готовиться к Новрузу начинают заблаговременно. Обязательно проводят уборку дома, рассчитываются с долгами, просят прощения за причиненные обиды. Готовят разнообразные традиционные кушанья. Обязательно много сладостей. Считается, что чем богаче будет стол, тем счастливее пройдет год.

На стол часто выставляют пророщенную зелень пшеницы, которая символизирует возрождение природы.

Есть традиция устраивать на Новруз огненный фестиваль. Например, разводят костер, вокруг него водят хороводы. А затем прыгают через костер. Считается, что это позволяет очиститься от всех хворей и проблем.

Таким образом, дата весеннего равноденствия очень важна в истории и культуре разных народов мира. Все в этот день встречают весну, возрожденное солнце и надеются на богатый урожай.

Равноденствие, то есть время, когда долгота дня и ночи равны, бывает дважды в год — весной и осенью. Смену времен в современном мире определяют по календарю, а в стародавние времена эти дни считали сменой времен года.

Весеннее равноденствие ученые считают астрономическим началом весны, которая длится три месяца, вплоть до летнего солнцестояния — в 2019-м приходится на 21 июня.

Посему с древних времен день весеннего равноденствия люди считали долгожданным и мистическим событием.

Когда день равен ночи

Наступает весеннее равноденствие, когда Солнце из южного полушария небесной сферы переходит в северное. Земля в это время, двигаясь по своей орбите, преодолеет четверть годичного пути. Равную длительность светлого и темного времени суток объясняет то, что два полушария ровно наполовину будут освещены светилом.

Времена года по полушариям меняются со дня весеннего равноденствия. С этого времени в северном полушарии Земли наступает астрономическая весна, а в южном — астрономическая осень. И так продолжается до дня летнего солнцестояния.

Через полгода, когда Солнце, продолжив свое движение, переходит из южного полушария в северное, вновь наступит равноденствие, но Солнце в это время находится с противоположной стороны орбиты.

Датой весеннего равноденствия исторически считается 21 марта. На Первом Вселенском Соборе в 325 году именно в этот день было принято общее правило по определению дня празднования Пасхи.

Согласно правилу, Светлое Воскресение Христово христиане празднуют в первое воскресенье после весеннего полнолуния, но не раньше весеннего дня равноденствия.

Весеннее равноденствие ежегодно приходится на разные даты, так как фиксированного дня и часа не имеет и ежегодно сдвигается почти на шесть часов. Ввиду того, что астрономический год отличается от календарного, весеннее равноденствие может выпадать с 19-го по 21 марта.

В високосные годы наблюдаются наиболее ранние даты равноденствий, а самые поздние — в годы, которые предшествуют високосным. В високосный год время корректируется, и равноденствие возвращается на прежнюю дату.

Традиции и обычаи

У многих народов мира день весеннего равноденствия с древних времен считался большим праздником — магическим и ритуальным. Весенние фестивали в античные и средние века проводили весело и с ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.

Большой Сфинкс был возведен древними египтянами так, что во время весеннего равноденствия он указывал прямо на восходящее солнце.

Этот праздник многие народы сохранили в своем календаре по сей день. К традиции древних земледельцев Центральной Азии и Ближнего Востока восходит своими корнями праздник Навруз, что на фарси означает "новый день".

Для многих народов, исповедующих ислам, праздник стал неотъемлемой частью их культуры — день равноденствия как национальный праздник отмечают киргизы, казахи, таджики, татары, узбеки, башкиры и многие другие.

В день весеннего равноденствия отмечают Новый год во многих восточных странах, в том числе в Афганистане и Иране.

У германцев и кельтов день весеннего равноденствия ассоциировался с возрождением весны и указывал на начало земледельческого сезона. Хозяйки, чтобы угодить богине Остаре (одна из самых "старинных" богинь, которой поклонялись в конце II тысячелетия до нашей эры) и встретить весну по-особенному, красили яйца и пекли пшеничные булочки.

Славянский праздник комоедица-масленица также приурочен к весеннему равноденствию - в этот день люди провожали зиму и встречали весну, воплощающую возрождение природы. В старину люди верили, что чем веселее пройдет праздник, тем природа будет к ним щедрее.

День весеннего равноденствия на Руси называли "Сороки" так как в это время прилетало множество птиц, а именно 40, а жаворонок, который возвращался первым - считался символом праздника.

В этот день по старинному обычаю пекли печенье в виде птицы и дарили от всей деревни тому, кто первым увидит жаворонка. Затем оставшиеся сладости раздавали детям, чтобы они зазывали в свой черед жаворонков, которые по поверьям и принесут с собой весну.

Во многих странах этот день является магическим, так как он единственный в году, когда весна встречается с весной. Обычно в это время гадают и торжественно сжигают чучело зимы, встречая долгожданную весну.

Приметы

В день весеннего равноденствия, по приметам, следят за погодой, и если в этот день тепло, то холодов и заморозков до лета уже не будет.

День весеннего равноденствия лучше всего провести в кругу семьи или с любимым человеком - в этот день нельзя ссориться, расстраиваться, выяснять отношения с близкими.

Чтобы весь будущий год провести без забот и не думать о плохом, день весеннего равновесия нужно встретить весело. Люди верят, что загаданное в этот день желание, обязательно сбудется.

В день весеннего равноденствия гадают на любовь - гадают на картах Таро, классических картах, рунах, оракулах. И чтобы получить точный ответ, в момент гадания следует сосредоточиться и задать конкретный вопрос.

Так как празднику предшествовала Масленица (в 2017 году с 20 по 26 февраля включительно), многие девушки используют похожие гадания. Так, к примеру, в этот день тоже пекли блины, и если первый блин не был комом, то они верили, что выйдут замуж уже в этом году.

В весеннее равноденствие девушки гадали на пол первого ребенка, для этого следили за тем, кто с праздничного стола возьмет первый блин. Если мужчина, то ждали мальчика, а если женщина — девочку.

Сны на весеннее равноденствие люди считали вещими, поэтому девушки перед сном гадали на мужа. Для этого под подушку клали два туза - пиковый и бубновый, а также трефовую десятку, колечко, ключ и кусочек пирога, предварительно завернув все предметы в белый платок.

О будущем судили уже наутро, в зависимости от того, что из этого приснилось: колечко к скорой свадьбе, ключ или хлеб — к успеху в работе, пирог — к удаче и радости, карта пиковой масти — к беде, бубновая карта - к богатству, трефовая — к переезду.

Весеннее равноденствие — магический период, время для проявления чувств, и, если вы давно хотели любимому человеку признаться в своих чувствах — сделать это нужно именно в этот день.

Материал подготовлен на основе открытых источников