В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака. Дети считались основным богатством семьи и общества в целом.

Наследие русского народа богато его обычаями, преданиями, суевериями, приметами и поэзией. На протяжении всего жизненного цикла важные моменты (знакомство, свадьба, родины, крестины и именины….) сопровождались множеством обрядов, направленных на то, чтобы семья «состоялась», чтобы крепка она была любовью и заботой, чтобы детки рождались здоровыми и счастливыми, чтобы у всех был достаток.

Народные традиции предписывали будущим и настоящим родителям заботиться не только о физическом здоровье плода, а затем малыша, но и о закладке счастливой судьбы, духовно-нравственных начал ребенка. Полагали, что многое в ребенке - его судьба, характер, внешность - «задавалось» обстоятельствами, сопутствующими зачатию, и поведением мамы во время беременности, заботой и вниманием к ним со стороны окружающих.

Появление на свет ребеночка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины. Родины отмечались достаточно скромно, крестины - более широко. Проведение обоих торжеств было насыщено массой символических магических действий и словесных формул, заклинаний, молитв. Крещение отмечалось обязательно, родины к концу XIX века - далеко не всегда, нередко они сливались с празднованием по случаю крещения младенца.

Родины устраивались (там, где это было принято) вскоре после разрешения женщины от бремени, разумеется, в том случае, если роды прошли благополучно, и ребенок признался жизнеспособным. Происходило это на второй-третий день («после трех бань» - уточняли знатоки крестьянского быта).

По сути дела, празднование родин заключалось в том, что соседки, подруги, родственницы родильницы приходили ее навестить и поздравить с новорожденным. Они приносили продукты, детские вещи, что воспринималось как проявление женской солидарности оказывало существенную помощь семье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Мать и дитя оставались в том помещении, где происходили роды. Если родильница с младенцем находилась в доме, она, приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах участия не принимали, приходили только самые близкие родственники.

В традиционной народной культуре придавалось большое значение послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, комплекс предписаний этого периода был направлен на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней, ни на что не отвлекаясь, думать только о ребеночке, молиться о его защите и своем спасении. За все эти дни, пока она находилась один на один с ребенком, устанавливались максимально тесные контакты новорожденного с матерью, дающие им возможность «настроиться» друг на друга, что просто необходимо для зарождения глубокого материнского чувства и понимания своего ребеночка с самых первых моментов его жизни.

В народе издавна закрепилось выражение «где были родины, там будут и крестины». Крещение включало в себя имянаречение, приглашение крестных, проведение самого обряда крещения в храме, а затем обряда крестин в домашних условиях - обеда в честь новорожденного.

Для православных крещение - это второе (но в определенном смысле основное), духовное рождение человека, очищение его для последующего существования. Крещение и крестины вводили новорожденного в мир православной крестьянской общины с ее религиозным, бытовым, праздничным укладом.

Мы, в свою очередь, остановимся на народных традициях и обрядах , связанных с Крещением новорожденного.

Как правило, крещение происходило на восьмой или сороковой день (это связывалось с евангельским рассказом о младенческой жизни Иисуса Христа). В реальной жизни ребенка крестили или сразу при рождении, гораздо чаще на третий, седьмой, девятый день. Таким образом, строго сроков крещения не придерживались в силу разных обстоятельств, например: очень слабых детей крестили сразу же после рождения (крещение в таком случае рассматривалось как защитный обряд), в глухих деревнях, из-за отдаленности церкви от селения, а так же по причине неблагоприятных погодных условий, из-за занятости священника крещение откладывалось и реально происходило позднее принятых сроков.

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье. Оно могло проходить в храме и в доме. Естественно, первое ценилось выше. В случае необходимости (если младенец рождался слабеньким) крестить ребенка могла повивальная бабка в домашних условиях самым примитивным способом. Позднее священник довершал обряд, но уже без погружения в воду и нарекая именем, которая дала повитуха.

Хорошо известно, что духовное рождение считалось значительнее телесного, и по этой причине день рождения фактический становился менее заметным по сравнению с днем ангела или именинами. Многие люди вообще не знали точной даты своего рождения, но зато твердо помнили, в какой день крещены, в честь какого святого названы.

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Веря, что между человеком и его именем существует необъяснимая связь, наши предки очень продуманно и осознанно подходили к его выбору, знали смысловое значение.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей - родственников или друзей. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки.

Приглашение крестных, по обычаю, совершается отцом новорожденного. Одной из функций крестных была покупка подарков матери и ребенку: кум покупал крестик, приносил на крестины свой хлеб, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку «ризки» -3-4 аршина ткани, рубашку для крестника, поясок, полотенце для священника - утереть руки после погружения ребенка в купель. Подаренную кумой крестильную рубашку берегли. Иногда считали, что рубашка, в которой крестили первенца, имеет чудодейственную силу: если ее надевать на всех последующих детей в семье, это одарит их здоровьем, они будут жить в согласии и любви.

При крещении ребенка в храме священник сначала трижды читает молитву, отгоняя духов зла. Затем так же трижды призывается Святой Дух, освящается вода, которая находится в крещельной купели. В эту воду священник трижды погружает младенца, если ребенок уже не помещается в купель - его трижды обрызгивают священной водой (водное крещение - как символ не только плотского, но и нравственного очищения). Святой Дух входит в новоиспеченного христианина через святую воду и капельку специального благовония миро (вареное деревянное масло с красным вином и благовониями, освящаемое в Великий четверг). Отсюда поговорка «Одним миром мазаны». Один из обрядов - это пострижение волос: символ послушания и жертвы. На крещаемого надевают крестильную рубашку и нательный крест, который он носит под одеждой и бережет всю жизнь. Вновь рожденному дается новое имя - христианское, которое записывается в книге регистрации, а родителям вручают свидетельство о крещении.

После совершения обряда крещения близкие друзья, родственники и гости приглашаются на традиционный праздничный обед, как когда-то говорили, «К младенцу на хлеб, на соль, кашу есть». Какими бы разнообразными на были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка).

За право угощать кашей шел веселый торг. Тот, кто приносил самый дорогой подарок (выкуп), получал право угощать гостей. Как правило, это был крестный отец. По традиции горшок с кашей разбивали, что символизировало пожелание счастья. Отца окрещенного младенца кормили пересоленной кашей «с потехой». После угощения кашей наступало время обмена подарками: крестная дарила крестному платок, крестный отвечал деньгами, деньги и подарки «на зубок» клали на горшок с кашей или на особые тарелки.

Крестильный обед включал большое количество действий и ритуалов, направленных на пожелание здоровья, достатка, счастья, любви маленькому человечку.

Огромное количество семейных праздников, обрядов, примет, пришедших к нам от наших бабушек и дедушек, свидетельствует о глубокой мудрости народных традиций. Мы надеемся, что этот положительный опыт поможет нам в воспитании наших деток. А семейный центр "Добродея " поможет организовать семейное торжество в лучших традициях!

Благодарим центр "Добродея " за предоставленный материал

Где покрестить малыша? В какие дни недели? Сколько это стоит? Читайте подборку с адресами и телефонами от центра "Добродея".

крещении Ксюши (мама GreenKa ex.Ten)	крещение Настеньки (мама Маришка)
крещение Машеньки (мама Sova)	крещение (мама Войлочная)
крещение Златы (мама Мега)	крещение Тимофея (мама Mashik)
крещение Тиграна (мама Принчипесса)	крещение Евгения (мама Cute)
крещение Даниила (мама Дасто4ка)

Русские обряды на рождение ребенка, были неотъемлемой частью русской культуры, поскольку наши далекие предки считали, что все происходящее с человеком (рождение, смерть или болезнь) подчиняется темному, нечистому, загробному, злому миру.

Суеверные люди особенно боялись рождения и смерти человека. Существовало поверье, согласно которому, родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для всех остальных людей. В связи с этим практиковались русские обряды очищения матери и новорожденного от нечистой силы.

Поскольку мать являлась как бы проводником между двумя мирами: явленным миром и другим, нечистым миром, то в древности считалось, что не только новорожденный ребенок, но и роженица - носители нечистой силы. Ребенок приходит в этот мир через тело матери, а значит вместе с ним в земной мир может проникнуть и нечистая сила. Таким образом, русские обряды совершались не только над новорожденным, но и над роженицей. Такие обряды назывались «очистительные», то есть с их помощью мать и ребенок очищались от темных сил. «Очистительные» обряды делились на церковные и народные.

К церковным русским обрядам относились следующие действия: чтение молитв во время рождения ребенка, окропление святой водой помещения, в котором рождался ребенок и т.п. В настоящее время в некоторых отдаленных населенных пунктах еще иногда практикуют такие очистительные обряды. Особенно эти традиции чтут староверы.

Рассмотрим поподробнее, как проводятся русские обряды на рождение ребенка.

В день родов к роженице приходит повитуха, близкие подруги и родственницы. Повитуха обычно выполняет роль акушерки и медсестры.

Кстати, все, кто во время родов находился в комнате с роженицей также считаются опасными для других людей. Считалось, что поприсутствовав при «греховном событии» - рождении младенца – в людей вселялся нечистый дух, сошедший на землю в процессе родов.

Как только роды заканчивались и роженица получала всю необходимую помощь, хозяин дома должен был позвать священника. В обязанности священника входило кропление комнаты, в которой родился малыш и всего дома святой водой, чтение молитв на очищение матери и ребенка и отдельно проводилось очищение женщин, присутствующих на родах.

После того как священник провел все необходимые процедуры, мать с отцом должны были дать имя своему ребенку (имя давалось младенцу в день родов). После этого родители договаривались со священником о дне крещения ребенка. Священник уходил из дома, и это означало, что первый этап очищения завершен. После этого все домочадцы могли уже не волноваться за свое будущее, поскольку нечистая сила была изгнана.

Следующим этапом очищения считалось мытье матери и ребенка в бане. В некоторых поселениях вообще была традиция рожать в бане. После родов женщина и ребенок около недели жили прямо в бане. Женщины, родившие дома, также потом переселялись в баню и проходили там второй этап очищения.

Как в православии, так и в язычестве, родившая женщина считалась «нечистой», поэтому очистить ее по русской традиции можно было только в бане.

Уже спустя несколько часов женщину и младенца переносили в баню, где повитуха сначала очищала ребенка, а затем мать.

Наши предки считали, что новорожденный ребенок рождается твердым как кость, и чтобы его «размягчить» наполняли баню паром. Затем повитуха клала малыша на банный веник и начинала «растягивание». Считалось, что во время растягивания повитуха придает телу новорожденного нужные формы и исправляет родовые дефекты. Затем ребенку делался массаж, который делал его кожу эластичной, а суставы – гибкими.

Поскольку существовало поверье, что в темном мире все перевернуто, то и ребенок приходит в наш мир перевернутым. Дело повитух и было «вывернуть» ребенка, чтобы он стал нормальным.

После очищения новорожденного повитуха приводила в порядок организм роженицы. Банное очищение проходило ежедневно в течение недели, пока женщина полностью не восстанавливалась.

Следующим важным этапом было крещение ребенка.

Тради́ция (от лат. traditio - передача) - набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых от поколения к поколению и сохраняющихся в определенных обществах, и социальных группах в течение длительного времени, выступающих регуляторами общественных отношений.

Обычай — правило или форма поведения, в которых закреплено то, что складывалось в результате длительной общественной практики.

Давайте напомним сами себе, что традиции каждого народа имели всегда эзотерический смысл и помогали выжить в любых условиях.

Народ, который не использует положительный опыт, ресурс предыдущих поколений (предков) обречён. И это известная истина. Это как дерево с гнилыми корнями – ни хороших плодов, ни прироста.

А как было на Украине?

Известный исследователь этнографии восточных славян Д.Зеленин выделил в обрядах, связанных с рождением ребёнка три составляющих:

• обряды, связанные с рождением ребёнка;
• обряды, которые символизировали приобщение ребёнка к роду;
• очистительные обряды.

Рождение ребёнка в семье всегда было желанным. Об этом также свидетельствуют некоторые обрядовые действия во время свадьбы. Бесплодие воспринималось у нас в народе как несчастье. Говорили «Хата з дітьми – базар, а без них - цвинтар».

Уже во время подготовки к свадьбе молодые заботились о здоровье будущего ребёнка – перед венчанием постились, во время свадьбы не употребляли спиртных напитков.

К беременной женщине относились с особым уважением и трепетом, как со стороны семьи, так и со стороны односельчан. В её присутствии не ругались, не ссорились. Ей никогда не отказывали в просьбе.

Чтоб родить здорового ребёнка, будущая мать должна была обязательно придерживаться определённых норм поведения, знать ряд примет.

Например, беременная ни в коем случае не должна была:

• обманывать и воровать;
• хамить и неуважительно относиться к окружающим;
• просить, у кого бы то ни было того, что очень трудно сделать;
• не ходить туда, где можно испугаться;
• жевать что-то во время ходьбы;
• пинать ногой домашних животных;
• работать в праздничные дни;
• присутствовать на похоронах;
• соглашаться быть кумой.

Во многих регионах Украины было принято вообще не говорить вслух о беременности. Беременную называли «така», «вона така ходить», чтоб не привлечь горе и сглаз ребёнку. Наши предки знали, что физическое и психическое здоровье ребёнка в основном зависит от матери . Так, например, верили, что если беременная чего-то испугалась и при этом дотронулась до какой-то части своего тела, то там у ребёнка в дальнейшем будет родимое пятно.

Многие беременные остерегались ходить по грядкам с огурцами и тыквами – чтоб ребёнок не запутался в пуповине. Нельзя было даже держать в руках иголку с ниткой в праздничные дни. Была даже надднестрянская сказка, в которой спасли умирающую в родах женщину, распоров тот шов в рубашке, который она сделала на праздник.

Рожали в собственной хате. Считалось, что чем меньше людей знают о беременности и родах, тем лучше. Рожающих женщин называли «роділлю», «роділкою». Роды принимала бабка – повитуха, опытная в этих делах женщина, как правило, вдова. В разных частях Украины её называли по-разному: «баба-бранка», «баба-пупова», «пупорізка», «пупов’язка», «породільна баба», «бабушка».

В украинской традиции повитуха – одна из самых уважаемых особ. От её умения использовать огромный арсенал народной медицины зависел исход родов.

Повитуха называла роженицу «роділлю», «поліжницю», «онукою», а ребёночка - «онучком» или «онучкою».

Чтоб облегчить роды, повитуха, например, варила в мешочке овёс, клала его роженице на спину и на живот. Или наматывала её волосы на палец и приказывала развязать все узлы в доме, пооткрывать все замки. В особых случаях посылала к батюшке в церковь с просьбой открыть «царские ворота»:

«Царські врата, одчиніться.
А ви, коні смиренні, розійдіться.
Чи младенець, чи младениця, пора вже на світ родитися…»

Читала так же «Богородице Деве», «Сон Пресвятой Богородицы».

Иногда муж рожающей первенца женщины ложился на пол, а повитуха трижды через него переступала. А в некоторых регионах муж «голосил» во время родов, чтоб «разделить» с женой муки родов.

Особое значение придавали пуповине и плаценте. Например, пуповину мальчика повитуха перерезала на полене, топоре или книжке – «чтоб был хорошим хозяином, мастером, грамотным». А девочке – на гребне, «чтоб пряла и ткала».

Завязывалась пуповина льняной или конопляной ниткой – «матіркою», «щоб у породіллі діти велися», «щоб дитина плодовита росла». Действие сопровождалось добрыми пожеланиями:

«Завя’зую тобі щастя і здоров’я,
і вік довгий, і розум добрий».

Отсохший и отпавший кусочек пуповины клали в колыбельку или за икону. Через 6-7 лет, а в некоторых регионах в 10 лет его давали подростку, чтоб развязал: «як розв’яже пуп, то ум розв’яже, як ні – буде мучиться».

Плацента не должна была достаться на съедение ни котам, ни собакам. Её закапывали там, где ребёнок родился: или прямо в хате под порогом, под печью, или в хлеву, в глухом месте двора, где никто не ходит. Иногда вместе с плацентой хоронили хлеб и соль, зерно или закапывали под плодовое дерево.

Чтоб оградить ребёнка от злых сил, повитуха делала над ребёнком крестное знамение и кропила святой водой, крестила освященным ножом и читала молитвы, называя ребёнка христианским именем – Иван, Адам или Мария, Ева. С этой же целью клали в колыбель что-то железное (нож, ножницы), уголёк с печи, скибочку хлеба с солью, чеснок, заговоренные травы.

Иногда эти предметы имели другое значение: хлеб – чтоб всегда хлеб был, нож (мальчикам) – чтоб мастеровитым был, гребень (девочке) – чтоб прясть умела. Если рождалась девочка, её на некоторое время клали на отцовскую сорочку; если мальчик – на мамину юбку.

Повитуха была посредницей между семьёй и церковью в течение ещё 40 дней после родов. В большинстве районов Украины она принимала участие в выборе имени. Управившись с родами, она шла к священнику домой, чтоб взять имя и молитву новорожденному. При этом несла ему курицу, хлеб, пшено или сало, горилку, деньги. Возвращалась и поздравляла родителей «с именем». Если родителям имя не нравилось, повитуха шла к священнику снова. Иногда имя давали при крещении.

Самым опасным для мамы и ребёночка считался 40-дневный период после родов. Считалось, что пока ребёнка не покрестят, он как бы пока не совсем человек, а «маняк». В него легко может вселиться нечистая сила, он легче подвержен различным болезням и внезапной смерти. Потому с наступлением родов в хате постоянно поддерживали огонь, закрывали или занавешивали окна.

Большое значение в украинских традициях придавали обрядам очищения. Здесь были свои правила и ограничения.

Родившая женщина 40 дней после родов считалась «нечистой» и «шість тижнів перед нею відкрита яма», в это время на неё могли воздействовать «злые силы».

Постель родившей женщины занавешивали полотном. Она в этот период не должна была:

• ничего выносить из хаты, одалживать;
• брать воду из колодца;
• выходить из дома под вечер;
• оставлять пелёнки на улице сохнуть на ночь;
• отходить от дома дальше, чем на 35 шагов;
• выходить за ворота;
• переходить дорогу («щоб нечиста сила не причепилася», «щоб комусь не зашкодити»).

Чтоб очиститься после родов, молодая мать сначала очищалась водой дома, а через 40 дней – в церкви молитвой и благословением.

Ритуальное очищение водой происходило рано утром на второй или третий день после родов. Этот ритуал символизировал омовение от всего, что связывалось с родами и назывался «помити руки», «обмити бабі руки», «злити на руки породіллі», «зливки».

Считалось, что баба-повитуха во время родов дотрагивалась до чего-то нечистого (на руки попадала кровь), и чтобы она этот «грех» не несла в следующий дом и следующие роды, и нужен был ей этот обряд очищения. Родившая женщина также проходила через обряд, чтоб ничего потом не мешало ей кормить ребёнка.

«Водо-водице, водице Улянице!
Ти очищаєш гори, каміння, луги, береги.
Облий, обчисти душу (ім’я породіллі)
Од всякого паскудства, усякої напасті!»

«Водо Йордана, на ім’я Уляна, земле Тетяно!
Ти очищаєш луги, береги, креміння, річки, піски.
Очисть (ім’я) від злих людей, проклятих очей».

«З повної криниці прибуває водиця,
Щоб так молодиці прибувало покорму».

Для обряда кроме воды («непочатої», «взятої до схід сонця», добавляли святую воду) использовали овёс, конопляное семя, сбор различных трав. Брали топор и веник (или косу, серп), на которые молодая мать должна была наступить. При этом трижды её обмывали или обрызгивали водой. В некоторых селениях она пила воду, ей за пазуху клали кусочок хлеба или сыпали зерно, деньги. Потом повитуху хорошо угощали и дарили подарки. Во многих сёлах говорили: «Поки баба не зіллє роділці на руки, то не можна нікуди йти чи їхати». После «зливання» молодая мать могла уже общаться с соседями.

На 40-й день молодая мать с ребёнком шла в церковь в сопровождении повитухи. Это было в субботу вечером. В церковь они несли хлеб и деньги, завернутые в платок. На входе это отдавали старосте и останавливались возле порога.

Батюшка клал на голову родившей два длинных рушника, держал Евангелие и читал молитву. Потом брал молодую мать за фартук и подводил к алтарю. Если приносили девочку, то подносил её до иконы, если мальчика – заносил за алтарь. По окончании обряда благословлял мать с ребёнком.

В народе считали, что после этого обряда женщина могла выполнять супружеские обязанности, везде ходить, соглашаться быть крёстной.

Ритуальный характер имело и первое купание новорожденного. Воду брали до восхода Солнца и клали в неё предметы-символы, предварительно освященные в церкви: травы, хлеб, зерно, яблоко, яйцо и др. При этом читали много хороших пожеланий.

Так, например, в купель мальчика клали любисток – «щоб любили»; веточку дуба – «щоб був міцний, як дуб»; барвинок, тую - «щоб довго жило», чорнобривец - «щоб був чорнобривий». Для девочки – ромашку, вишнёвую веточку - «щоб гарна була»; калину - «щоб красна (красива) була»; любисток - «щоб люб’язна була».

В некоторых областях клали в воду хлеб - «щоб при хлібі було», «щоб здоров’я прибувало», «щоб міцним було» или деньги - «щоб багатим було». А так же добавляли «святой иорданской воды», мёд или сахар – «щоб солодким було».

Воду с купели выливали в хате под печь, порог или во дворе под плодоносящее дерево. Строго придерживались правила - не выливать воду после захода Солнца.

После обряда «обливання рук» начинались «відвідини» («одвідки» «одвєдки» «йти на родини»). В большинстве районов Украины приходили проведывать только женщины – родственницы, соседки, подруги, без всяких приглашений.

Обычай имел морально-психологический и практический смысл : порадоваться вместе с ней, поддержать морально, оказать посильную помощь по хозяйству, принести еду.

Проведывание считалось праведным делом – «скільки жінка буде на родинах, стільки і в раю». Нельзя было только проведывать беременным и жещинам с месячными - «щоб дитині щось не заважало», «щоб дитина прищата і слизнява не була».

Приносили подарки, хлеб-соль, разнообразную еду: изделия из теста (вареники, пироги, коржи, пампушки), каши, мёд, фрукты и т.д. Отдавая гостинцы говорили:

«Їж, щоб покорму було дитині,
щоб дитина голодна не була».

«Їж, щоб подужувала, силу мала,
з ходу дитина вставала».

«Їж та закладай бочки,
де були сини й дочки».

«Як вареник повний щоб була породілля –
що вийшло з неї, то щоб поповнилося».

Все гости желали новорожденному здоровья и счастья:

«Нехай роділля годує, щастя й долі готує –
батькам на утіху, людям на услугу».

«Щоб дитина була багата, як земля,
здорова, як вода,
щоб в коморі і оборі всього було вдоволі».

«Щоб орав, косив і поклонявся землі».

В первые дни после рождения ребёнок был очень уязвим для всякой «нечистой силы» и «злого глаза». Поэтому грудному ребёночку на ручке завязывали красную ниточку, а над люлечкою вешали красную тряпочку, так как красный цвет считался магическим, отводил «сглаз».

Пока не покрестят ребёнка, пелёнки сушились в хате. Перед дверью клали «червлений машлик» (красную ленту), чтобы чужие люди знали, что в хате есть маленький ребёнок. Видя такой знак, соседи звали хозяев на улицу, а в хату не шли.

Любой чужой человек зайдя в хату, где был маленький ребёнок, должен был вначале посмотреть на потолок – «аби очі стратили силу» (чтоб не сглазить). С такой хаты после захода солнца нельзя было ничего давать. Если молодой маме надо было куда-то ненадолго отлучится, возле люльки клали нож, метлу, топор. Эти предметы, считалось, отгоняли всё «нечистое».

Защитой от сглаза служили также колыбельные песни, это, своего рода, магические наговоры, заговоры.

«На пса вроки,
На кота скоки,
А Мирончику спання
Аж до білого дня».

Колыбельные песни отсылали неприятности, беспокойство на животных, чаще на кота («а-а-а, на кота воркота, на дитину дрімота…»), приглашали, звали в хату сон, дремоту.

«Прийди, сонку, в колисоньку,
Приспи мою дитиноньку.
Щоби спало – не плакало,
Щоби росло – не боліло
Головонька і все тіло,
Щоби личко не змарніло».

Самое главное, что знала каждая женщина – молитвы, которыми оберегала всё живое в своём дворе. «Думкою-молитвою, яка несе любов, кожен сповивав свою дитину і цим найсильніше захищав від зла».

По материалам книги «Українська родина. Родинний і громадський побут»

Культура ногайского народа

6. Обряды, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка ногайцы воспринимали как радостное, торжественное событие. Однако в условиях отсталого кочевого быта далеко не всем удавалось спасать своих детей от смертоносных эпидемий, опасных заболеваний (оспы и тифа). Причиной тому легкое одевание в ненастную погоду. Отсюда исходят все лихорадки, простуды, лишающие их жизни. "По этой причине ежегодное число рождающихся превышает число умирающих весьма незначительное количество, и редко встречаются семьи многочисленные" Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. - М., 1979 г. - стр.110 .

В доме мужа беременная жена освобождалась редко. Рожала она в тяжелых, антисанитарных условиях. Медицинская помощь отсутствовала, зато существовало много религиозно-магических обрядов. "По представлениям ногайцев к роженицам могла придти "албаслы" (демоническое существо), убить ее проглотить, или убить младенца. Поэтому они тщательно охраняли помещение роженицы" Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. - М., 1979 г. - стр.111 .

Рожать женщина ходила в дом своих родителей за меся или за два до родов. Некоторые (караногайцы) всех своих детей рожала в родительском доме, другие (едисанцы) только первенца - "тунгъош".

Роженица оставалась в доме своих родителей пока ребенку не исполнится 40 дней. Муж в течении этого времени не имел права посещать жену. С появлением мальчика на свет подростки спешили к родственникам сообщить радостную весть и получить подарок.

"Рожала женщина в той же юрте, где жила до замужества. При родах присутствовали мать, и ее енге (сноха). Роль акушерки выполняла опытная бабка - повитуха" Там же - стр. 111 .

Отрезав и завязав пуповину ребенка, бабка опускала его в соленую воду, пеленала и соблюдая обычай "аналык" (материнство) передавала пососать грудь другой женщине из дома или соседке. Эта женщина получала от семьи подарок - серебренное кольцо. "Суът ана" (молочная мать) становится как бы второй матерью ребенка бала почитаема им всю жизнь.

С материнско-родовым началом можно связывать обычай, согласно которому родители, после того как внук или внучка отнимались от груди, нередко воспитывали их сами.

Очень важным моментом, сопровождавшимся целым рядом религиозно-материнских обрядов, было торжественное укладывание ребенка в люльку "бесик" через неделю после рождения. В это день собирались близкие родственницы, которым хозяева дома устраивали богатое угощение. Гости приносили подарки ребенку и бабке. Когда все были в сборе одна из родственниц приносила младенца в столовую семьи и передавала его в руки старшей женщины - "куртка", которая торжественно укладывала его в люльку, причем два раза намеренно неправильно. Совершая этот обряд она каждый раз, обращаясь к присутствующим: "Правильно ли я кладу? ". Те отвечали: "нет". Наконец, в третий раз она укладывала ребенка как надо.

После этого одна из женщин, которая специально держала в руках кошку тут же клала его на грудь ребенка, чтобы он спал "много и спокойно как кошка". В этот момент другая трижды подкатывала под люльку куриное яйцо со словами "юмырткадай тыгырсын" (пусть катится как яйцо). Обряд этот завершался тем, что одна из присутствующих женщин, имеющая ребенка грудного возраста, давала младенцу свою грудь.

На этих же торжествах ребенку давали имя. Обычно имя заранее одобренное семейным советом, кричали в ухо ребенка (рис.7).

"Если дети часто умирали, то пологая, что семью преследует дух смерти, через 5-6 дней, а иногда и через год после рождения ребенка инсценировали обряд его похищения или усыновления" Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. - М., 1979 г. - стр.114 . В таких случаях кто-нибудь из соседок или родственников уносили ребенка к себе. В новой семье ему меняли имя, надевали на левое ушко кольцо. Родители инсценировали поиски "пропавшего" ребенка через некоторое время его "находили" и "покупали" за деньги. Считалось, что семья, отдав на время ребенка в другой дом могла запутать дорого "нечистым силам".

Через год-полтора ребенка отнимали от груди, столько же, а иногда и больше держали в люльке. Молодая мать не имела право качать своего ребенка в люльке, держать его на руках при старших - эти обязанности выполняли старшие женщины или девочки подростки. Колыбельные песни обычно пела бабушка такого содержания:

Почему не ложился мой маленький?

Почему все время плачешь?

Солнце пошло на закат,

Солнце спряталось, не видно

Все в мире живо сном.

Ушли спать и птицы,

Курица, цыпленок - все спят ночью

Спи, мой глаз не плачь

Перестань меня мучить.

Закрой глаза, что бы заснуть

Сон - лекарство для существования Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. - М., 1979 г. - стр.116 .

После шести месяцев или года ребенку впервые стригли волосы. Для этого ребенка везли к деду или дяде по матери.

Как все исповедующие ислам, ногайцы делали своим сыновьям обрезание. Обычно, это осуществлялась в возрасте от двух до восьми лет. Для этой процедуры семья приглашала муллу.

Детей воспитывали в строгости, беспрекословном послушании, уважения к страшим. Мальчиков с раннего возраста приучали к труду по дому и хозяйству. Девочек учили кроить, шить и вышивать,

Светского образования дети не получали. Зато в каждом ауле было примечетская школа, где учили читать Коран. Особое место уделялось физической подготовке мальчиков.

В вечерние часы дети слушали традиционную музыку, обычно в исполнении деда. Песни деда об удальцах-батырах воспитывали в ребятах храбрость.

Изменение коснулись обрядов, связанных с рождением ребенка. Исчез старый порядок, согласно которому роженица рожала с помощью бабки на полу. Ногайки теперь рожают в больничных условиях. По традиции ногайцы часто дают детям имена своих покойных предков.

7. Аталычество

"Существовавший у многих народов под различными под различными названиями общественный институт аталычества, согласно которому дети отдавались на воспитание в другие семья, бытовал у ногайцев" Там же - стр.118 .

Первая форма аталычества заключалась в том, что ребенка сразу же после появления на свет передавали на воспитание в другую семью. Передача на воспитание осуществлялась следующим образом: еще до рождения ребенка для этой цели намечалась семья. При отдаче на воспитание требовалось, чтобы жена аталыка была здоровой кормящей матерью. В день рождение ребенка или на кануне прибывала в дом кормилица. Она оставалась в доме до тех пор, пока младенец не был наречен именем. После пира, посвященного наречению именем, который происходил с участием аталыка и его родни, ребенка перевозили в дом воспитателя. Жена аталыка кормила грудью и своего и чужого ребенка. Но если она чувствовала, что молока двоих не хватает, то предпочтение должна была оказать второму. Кормилица должна была избегать новой беременности, в противном случае ребенка тут же отбирали и отдавали в новую семью.

Срок пребывания воспитуемого в старину колебался от двух лет и вплоть до совершеннолетия. В конце 19-20 веков ребенок находился у аталыка обычно до трех лет. Семья аталыка должна была за свой счет кормить, одевать воспитанника, учить военному делу, управлению хозяйством, стрельбе, а иногда и грамоте.

Воспитанницу семья учила будущим обязанностям хозяйки. Она должна была много времени уделять рукоделию, золотому шитью и т.д.… Аталык вместе с женой время от времени на несколько дней отвозили ее домой. Иногда родители навещали.

Готовя воспитанника к возвращению в родительский дом, богатые справляли ему красивую одежду, дарили дорогого коня, скот, а бедные ограничивались скромными подарками.

Возвращение воспитанника сопровождалось целым рядом торжественных церемоний. Родители готовили богатое угощение. Члены двух семей, отныне связанные крепкими узами дружбы, выступали с благодарственными речами.

8. Кровная месть

Даже убийство среди ногайцев случалось редко. Если это случалось, то убийцу назвали "выпивший кровь". Когда убийство было преднамеренным, родная убитого старались отомстить за кровь. Это должен сделать самый близкий родственник по отцу - прежде всего родной брат, а при отсутствии двоюродные, троюродные. Почти всегда это кончалось миром. "До того как объявлялся мир, убийца и его близкие родственники должны были находится под защитой влиятельного аульчанина или князя. Соблюдая обычай, за кровь убитого вносили выкуп. Если был убит кормилец семьи, то убийца всю жизнь должен помогать ей их своего хозяйства.

Примирение происходило следующим образом: через несколько дней после похорон убитого люди аула - аксакалы, мурзы - устраивали обряд "лицезрения" во время которого враждующие стороны должны были несколько минут постоять лицом к лицу в 20-30 шагах" Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. - М., 1979 г. - стр.132 .

Примеряющие размещались между ними, увещая из прекратить вражду. После перемирия обе стороны расходились по домам.

Анализ деятельности организации Центр Развития Ребенка "ЛИМПИК"

Рассмотреть существующий регламент внедрения новых секций в структуре работы кампании. Запустить к реализации проекты «Мастерская-Z» и «Lympik BEATbox CLUB» на базе Центра Развития Ребенка «ЛИМПИК»...

Библиотека и семья

Быт древних римлян

Торжества, связанные с появлением нового члена семьи, начинались на восьмой день после родов и продолжались три дня. Дети при рождении, по условленному ритуалу опускались на землю...

Жизнь современных девочек

2.1 Самые популярные куклы Совсем недавно мы знали только одну куклу-иностранку -Барби. С ней знакомы все мои сверстницы. Стройную, успешную, оптимистичную, модную молодую женщину, у которой есть дом, машина...

Искусство скандинавских народов V-VIII веков

Обряды кремации и ингумации совершались бок о бок, и общих правил погребения не существовало. Сожжение остается более популярным в Центральной Швеции, что, возможно, связано с популярностью в этом регионе культа Одина...

Культура ногайского народа

Рождение ребенка ногайцы воспринимали как радостное, торжественное событие. Однако в условиях отсталого кочевого быта далеко не всем удавалось спасать своих детей от смертоносных эпидемий, опасных заболеваний (оспы и тифа)...

Культура, традиции и обряды Кореи

В традиционной Корее рождению детей (точнее, детей мужского пола) придавалось огромное значение, так как в соответствии с господствующими представлениями они не только служили продолжателями рода, но и, принося жертвы душам своих предков...

Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры

Обряд - это церемониальное действо, проводимое в соответствии с определённым народной традицией обычаем, посредством нахождения порядка в материальном мире, служащего - порядку в мире духовном. Обряд не есть нечто оторванное от жизни, условное...

Обрядовый театр

Слово "календарь" восходит к латинскому "calendae" (первый день месяца), а оно, в свою очередь, - к глаголу "calare", что означает "выкликать": в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца...

Основные функции библиотечного обслуживания

библиотека обслуживание читатель В библиотечном обслуживании реализуются многообразные функции: ь социальные - мировоззренческие, информационные, культурно-просветительские, образовательные...

родильный обряд крещение православный Безусловно, обрядово-магическая деятельность сочеталась с рациональными действиями, основанными на народном практическом опыте и медицинских знаниях, передаваемых устно из поколения в поколение...

Родильно-крестильный обряд как один из основных элементов семейной обрядности

Представления о младенце как существе иного мира, мира неживых, отразилось в поверии о появлении детей. Объясняя детям деторождение в иносказательной форме, связывали его с колодцем, родником: поясняя, "что ребенка зачерпнули в колодце"...

Традиция как культурообразующий элемент народной культуры

Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды. }